习积习熟习伪人为的事情在荀子思想中伪并不是不善只是与性相对的

习：积习，熟习。伪：人为的事情。在荀子思想中，伪并不是不善，只是与性相对的一个概念。为之积习的善，也叫“伪”。

肤理：皮肤的纹理。愉佚：安逸。

问的人说：“人性既然是恶的，那么礼义是从哪里产生的？”回答说：礼义，是产生于圣人的创造，不是人的天性就有的。陶器工人用水和黏土制作出陶器，那么陶器就产生于陶人之造作，而不是产生于陶人的天性。工匠削木为器，那么木器就产生于工匠的造作，而不是产生于工匠的天性。圣人积累思考，熟悉社会情况，因此而制造礼义兴起法度，如此看来，礼义法度，是产生于圣人的创造，而不是产生于圣人的天性。像眼睛喜欢美色、耳朵喜欢美声、嘴巴喜欢美味、心喜欢利益，身体喜欢安逸，这些全都是出于人的天性和常情，有接触就自然如此，不是依赖后天学习而产生的。接触而不能自然产生，需要后天人工努力才产生的，就叫做产生于伪。所以性、伪的产生，特点是不一样的。圣人变化了人的本性而兴起伪，兴起伪，就产生了礼义，产生了礼义就制定了法度。所以礼义法度就是圣人的创造。因此，圣人与一般人相同，而不超乎一般人的地方，就是天性；与一般人不同，而超乎一般人的地方，就是人为。贪利而想得到，这是人之常情和天性。假如有弟兄二人分财产，如果顺着人的天情，贪利而想得到，那么兄弟就会互相争夺；如果用文明礼义教化了他们，那他们就是对一般人也会相让。所以顺着人的天性就会兄弟相争，用礼义教化就会对一般人也相让。

凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外；故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则生而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则生而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

然则生而已：如果只凭着本性。生，天性，本性。下同。

大凡人之所以想为善，正是因为人的本性是恶的。薄的想变厚，丑的想变美，窄的想变宽，穷的想变富，贱的想变贵，假如自己本身没有，就会向外寻求；所以有钱的不慕财，地位高的不慕势，如果自己本身已经有了，就不会向外寻求了。由此看来，人之所以想为善，正是因为人的本性是恶的。人的本性，本来没有礼义，所以要努力学习去求得它；天性不知礼义，所以要思考以求知道。如果只凭着本性，那么人就没有礼义，不知礼义。人没有礼义就会混乱，不知礼义就会悖谬。如果只凭着本性，那么悖乱就会集于一身。由此看来，人性恶是很明明白白的了，人性之善只是后天人为的东西。

孟子曰：“人之性善。”曰：是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也。是善恶之分也已。今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王，恶用礼义矣哉！虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉！今不然，人之性恶。故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治，而礼义之化也。今当试去君上之势，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也，若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下悖乱而相亡不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

孟子说：“人的本性是善的。”答：这是不对的。大凡古今天下所说的善，指的是合乎礼义法度，遵守社会秩序；所说的恶，是指狡诈不正违背混乱。这是善和恶的分界。如果一定认为人性本来就是合乎礼义法度、遵守社会秩序的，那么要圣王有什么用！要礼义有什么用！即使有圣王、礼义，又能在已经正理平治的人身上加什么！今天看来不是这样的，人性是恶的。古代圣人认为人之性恶，认为人的天性是偏险而不正、悖乱而不治的，所以为人们树立了君主的权威以进行统治，明确了礼义以进行教化，兴起法度以进行治理，加重刑罚以禁止犯罪，使天下都得到治理，符合善的标准。这就是圣王的治理，礼义的教化。今天如果试着去掉君主的权威，礼义的教化，去掉法正之治理，刑罚之禁令，站在一边任百姓随意交往，这样的话，就会出现强者伤害弱者并掠夺弱者，人多的欺凌人少的并侵扰他们的情况，天下大乱、灭亡就是顷刻之间的事了。由此看来，人性恶是很明明白白的了，人性之善只是后天人为的东西。

故善言古者必有节于今，善言天者必有征于人。凡论者，贵其有辨合，有符验。故坐而言之，起而可设，张而可施行。今孟子曰：“人之性善。”无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉！故性善则去圣王，息礼义矣；性恶则与圣王，贵礼义矣。故櫽栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。